Le triptyque du parent-enseignant Waldorf

Il est évident aussi que, à mon sens, même les personnes qui n’ont que de vagues contacts avec les enfants nécessiteront pour leur propre développement en tant qu’être humain, pour leur propre bonheur intérieur, de se préoccuper de couvrir les besoins de ces trois sphères de l’être.

En tant qu’être humain, nous avons une grande tendance à porter à l’extérieur un intérêt bien plus important qu’il ne faudrait ; si nous cultivions tous les fleurs du bonheur dans notre jardin intérieur, le monde s’en porterait bien mieux, car le véritable bonheur part de l’intérieur de nous-même.

A une époque désormais révolue je l’espère, la plupart des gens pensaient que, pour aller consulter un thérapeute, il fallait être fou. Je me le suis entendu dire plus d’une fois et il m’a fallu bien de la force intérieure pour continuer de faire mon chemin, à savoir d’être aidée à sortir d’une enfance et d’une adolescence qui ont été malheureuses.

J’avais parfois envie de leur dire que c’était l’inverse qui était vrai : qu’il fallait être fou pour ne pas avoir envie de se faire aider à aller mieux… La vulgarisation de la psychologie a permis que de plus en plus de personnes aient envie de se connaître et d’explorer les racines de leurs propres souffrances, se connectant à leur sensibilité, à leurs émotions, à leur vie intérieure.

Lorsque la personne se prend en compte à ce niveau et prend la responsabilité de sa vie d’un point de vue psychologique, en se tournant vers l’intérieur, elle commence alors à cesser de faire porter aux autres, et, en l’occurrence, aux enfants, ses conflits non résolus, ses souffrances non guéries.

Cela ne veut pas dire que nous devons être intégralement sans souffrances pour nous occuper d’enfants, ce qui est totalement infaisable et irréaliste ; cela signifie simplement que nous devons être véritablement engagés dans une démarche de guérison de nous-mêmes. Ce qui est merveilleux d’ailleurs, c’est que les enfants – libérés de notre propre poids existentiel – le sentent et deviennent ensuite de véritables guides, des miroirs, pour l’enfant blessé qui vit encore en nous.

Nous les libérons ; ils nous « aident » (ce n’est pas, pour eux, un processus conscient dans la majorité des cas) à mieux nous écouter, mieux prendre en compte notre sensibilité, nos émotions blessées, nos souffrances intérieures, pour créer plus de véritable bonheur. Un cercle vertueux s’instaure.

Certaines personnes n’ont pas forcément besoin de rencontrer un thérapeute, et encore moins durant de très longues années ; cela peut être ponctuellement. Cela dépend de tellement de facteurs intérieurs et extérieurs (notamment financiers). Nous sommes tous tellement différents. Mais, dans tous les cas, ces personnes ont trouvé les moyens d’accéder à leur intériorité et se sont forgées une panoplie d’outils intérieurs pour travailler sur elles-mêmes.

Je vous conseille le dernier article de Daliborka Milovanovic que j’ai lu tout récemment et qui décrit avec beaucoup de pertinence ce que « travail intérieur » signifie et comment il peut se réaliser par un acte aussi « simple » que d’échanger avec un(e) ami(e).

C’est peut-être le point où il me semble qu’il y a le plus à ouvrir notre esprit, notre coeur, vers des horizons larges.

Parmi les familles qui pratiquent la pédagogie Steiner, un peu, beaucoup, passionnément, on trouve toutes les teintes : il y a des familles Waldorf chrétienne, juives, musulmanes, païennes, et il y a des familles Waldorf laïques ; il y a beaucoup de famille dans lesquelles on ne pratique pas de religion, mais où la spiritualité, sous une forme très personnelle, a beaucoup de place ; il y a aussi de nombreuses familles où plusieurs influences spirituelles et religieuses sont présentes.

Et pourtant, sur les groupes Facebook (celui-ci, celui-là ou encore ce dernier) ou le forum Steiner, bien peu partagent cette diversité et c’est bien dommage.

Quand je lis certains articles ou certaines publications, j’ai parfois le sentiment qu’on est censé tous pratiquer la même chose, croire aux mêmes choses (par exemple les anges, j’y pense à cause d’un article lu en anglais tout récemment). Le risque est de tout présenter de manière exclusive et non inclusive de toute la diversité humaine, alors que de nombreuses personnes ne se reconnaissent pas en tout ou partie dans ces publications.

Le monde a besoin que nous réinvestissions dans l’humanité de tout un chacun, tous exprimant une singulière manière d’être au monde.

Il y a des manières simples de se relier à ce qui relève de la transcendance spirituelle ou religieuse au degré où chacun le souhaite.

Quelques gestes simples comme : allumer une bougie en pensant de tout coeur à quelqu’un, par exemple à son enfant qui traverse une difficulté et que l’on souhaite aider, remercier pour le bon repas ou notre vie, embrasser un arbre, marcher en bord de mer, s’asseoir un moment dans la nature, jardiner qui demande de prendre soin de la terre, des plantes et des animaux…

Des pratiques assez faciles à pratiquer chez soi en se faisant initier dans son environnement local : le yoga, la respiration consciente, la pleine conscience, le Tai chi chuan…

Bien sûr, toutes les techniques de méditation, qui demandent cependant souvent d’être guidé au moins au début, sans oublier le shamanisme, et la prière bien sûr, un outil tellement puissant, que l’on peut adapter à sa spiritualité, à défaut d’adhérer à une religion dans laquelle la prière a déjà un cadre qui vous est enseigné.

Il est sûr que d’avoir une vie spirituelle nous permet de mieux nous connaître, de nous dépasser, de nous aider à aller vers la résilience. Elle nous aide à ouvrir notre coeur à la nouveauté, à la tolérance, à l’écoute, à la paix du coeur.. en somme à développer notre humanité. Je ne conçois pas la spiritualité et la religion en dehors de ces buts.

A vous de trouver ce qui vous fait du bien, ce qui vous permet d’aller à la fois vers vous-même, vers votre intériorité, et vers les autres.

Il est étroitement relié à la dimension psychologique et à la dimension spirituelle ; travailler sur l’un de ces pôles fait inévitablement bouger la question de notre créativité artistique. Elle fait partie, selon moi, des forces vives incontournables qui nous permettent de traverser les épreuves, les doutes, les moments difficiles ; une pratique artistique est donc couplée à notre trajectoire existentielle, qu’elle éclaire, soigne, enrichit, nourrit, illustre…

Généralement, on développe notre créativité artistique en s’engageant dans l’apprentissage d’une technique artistique quelle qu’elle soit ; mais, lorsque l’on découvre le flot de la créativité en soi, il n’est pas rare et plutôt fréquent même que l’on développe plusieurs techniques artistiques tant c’est nourrissant, puissant, joyeux et vivant.

Les enfants, qui apprennent par imitation durant de nombreuses années, profiteront de cette dynamique créative et tout naturellement intégreront la créativité artistique pour leur plus grand bien. Car nous apprenons le mieux grâce à la dimension artistique.

En effet, et pour ne parler que du dessin, une équipe de chercheurs canadiens a mis en lumière que dessiner est le moyen le plus rapide et le plus effectif d’apprendre. Un groupe de volontaire devait mémoriser une liste de mots ou de définitions. Certains devaient les apprendre en les écrivant ; les autres devaient les mémoriser en les dessinant.

Les résultats furent sans ambiguïté : ceux qui avaient utilisé le dessin mémorisaient le mieux les listes. Cela ne donne que plus de force à ce que je vous racontais il y a quelques semaines sur notre petite expérience de quelques temps avec les manuels desséchants de l’Éducation Nationale et mes jeunes filles à l’excellente mémoire incapables de retenir ce qu’elles étaient en tain d’étudier… Cela n’en donne que plus raison à Rudolf Steiner pour qui l’éducation est un art…